Mitshetuteuat

Marche de la Terre 2013, Montréal, François Genest

En langue Innu, Mitshetuteat signifie : «un grand nombre de personnes qui se déplacent ensemble». Tel était le nom du rassemblement de samedi dernier, organisé avec l'appui de SOS Territoire, du GRIP UQAM et d'autres organismes. Cette journée d'échanges a eu lieu dans un bâtiment de l'UQAM appelé la Chaufferie, une bonne augure, souhaitons-le, pour les relations entre les autochtones et les écologistes qui y étaient invités.

Sylphir, organisatrice d'événements artistiques et assistante aux communications pour l'occasion, a pris contact avec des aînés et a trouvé de l'hébergement pour les 12 grand-mères autochtones qui sont venues prendre la parole dans les cercles de discussions. Pour elle, l'environnement est quelque chose d'essentiel. « C'est une priorité pour l'avenir de l'humanité. Il faut en prendre conscience et être actif avec les Premières Nations, elles qui étaient là avant et qui connaissent la Nature. » Elle pense avoir des Mohawks dans sa parenté. « Au Québec, la majorité est métissée. On a une arrière-grand-mère ou un arrière-grand-père autochtone, mais c'était mal vu d'en parler. » 

Le matin a commencé avec un cercle d'une soixantaine de personnes. Cette partie de la journée était réservée aux intimes des autochtones et je me compte chanceux d'avoir pu y assister. Chacun à tour de rôle recevait le bâton de parole, se présentait et passait le bâton à son voisin de droite. Des gens se sont identifiés comme autochtones de différentes nations, comme Métis, comme Québécois, comme militants écologistes ou même simplement comme êtres humains. Puis s'est fait sentir le besoin de rétablir l'équilibre entre le masculin et le féminin et de donner la parole aux grand-mères qui, dans la conception autochtone, ont le rôle de protéger la Terre-Mère. C'était émouvant d'entendre ces femmes, avec leur force morale et leur dignité, parler de leurs savoirs-faire ancestraux et des menaces directes à leur habitat et à leur mode de vie.

Forêt de Colombie-Britannique, Wikimedia

L'après-midi était ouvert au grand public et il s'est formé de plus petits cercles d'une dizaine de personnes, chaque cercle comprenant au moins une grand-mère. Nous avions la consigne de les écouter avec respect et d'attendre qu'elles aient fini de s'exprimer avant de poser des questions. Dans mon cercle, j'ai eu la chance d'entendre une grand-mère Anishinabe traditionaliste qui ne parle ni français ni anglais. Jo Wawatie faisait la traduction de l'innu vers le français : « Imaginez l'effet sur mon petit frère de revenir chez lui au cœur de la forêt et de trouver sa maison sans aucun arbre alentour, parce qu'il y avait eu une coupe à blanc pendant son absence en l'espace de deux jours.» « Quand les compagnies forestières coupent à un endroit où les orignaux viennent habituellement se nourrir, elles ne s'en préoccupent pas. » Ces traditionalistes ont déjà été arrêtés et traduits en Cour. Leur présence gêne la mise en application des ententes de développement entre les compagnies forestières et le Ministère des ressources naturelles. En particulier, la compagnie Resolut, qui récolte dans le parc de La Vérendrye, a obtenu une injonction permanente contre toute personne qui gênerait le travail sur ses chantiers, une mesure qui vise directement la famille Wawatie et les traditionalistes qui vivent, se nourrissent et trouvent leurs médecines dans cette forêt.

La belle Lili au milieu du grand cercle de clôture. Photo Vincent-René

Quand je suis parti, la journée se poursuivait avec un souper et la projection d'un film. Mon sentiment au sortir de cet événement, c'était que les autochtones et les non-autochtones qui luttent pour l'environnement se sont reconnus et qu'ils savent qu'ils ne sont plus seuls.